Славянский месяц Июнь – Кресень
Июнь - сын Весны, начальный месяц Лета, юное время года. Его называли починальником лета, первенцем, заигрышем. За обилие Света называли Июнь Светлояром, Цветущим, Разноцветным, Великим Кристаллом (подобным Великому Кристаллу Атлантов) месяцем.
Иногда Июнь именовали «Изок» - кузнечик. Это месяц Летнего Солнцеворота. Он был Крестником Зимнему Повороту Солнца. «Кресс» - Солнцеворот, небесный огонь оживляющий.
Июнь - месяц лучистого солнца, самых длинных дней и светлых ночей - млечень. А ещё июнь - песенный и благодатный месяц, хлеборост и скопидом. Хлебородный. Он копит урожай на весь год, богатит дом. Июнь и румянец года, и первотравье, и муравник (мурава, муравка, муравочка, муравник - луговая трава, сплошной злак, зелень, сочная, густая травка на корню; мурава и муравник, злачник, травчатый). Время высоких трав и сенокосов, ярких цветов называли ещё разноцветом, земляничником.
Июнь-Кресень - это месяц Летнего Солнцеворота – Небесного Оживляющего Огня. Славянский Кресень - это праздник Лучистого Солнца – Бога Ра, самых длинных светлых дней. Бог Ра (Род) является первопроявлением окружающего явленного мира, поскольку служит олицетворением Солнечного диска – того, что даёт начало всему видимому на Земле. В общем смысле различные Солнца-Звезды дают жизнь-свет всему во всех других местах.
15 июня - Зелёные святки.
Зелёные святки - Духов день - являлись главным рубежом между зимой и летом. Люди приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности. В народном календаре (после христианизации) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зелёных святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл Зелёных святок состоял из несколько обрядов: внесения в село берёзки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или Русалки).
Берёзка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время Зимних святок – Колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок.
В песнях, исполнявшихся во время Зелёных святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - «Ты удайся, удайся мой лён» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни - «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки берёзы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что святские растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальные ритуалы. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дёрн или пучок цветов. После завершения специальных ритуалов все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками берёзы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зелёные святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
19 июня - Русалии.
Славянский праздник «Русалии» - рождение Русов. Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают Русалки. Происхождение слова «Русалка» - Богиня, делающая людей Русскими.
Русалии дни длятся от 14 июня до 7 июля, дня Купальницы. См. Русалии дни.
Прародителями Русских людей являются бог Тарх Перунович Даждьбог и Русалка Рось! Во время Славянского праздника «Русалии» - рождение Русов - девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички - символ перехода от девичества к замужеству. Этот ритуал способствует заключению брака. Обвешиваются бусами и платками, и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:
«Вот июнь. Вот летний зной.
С самых первых этих дней.
Поплывёт веночек мой
Да за тридевять морей!
– Эй, Русалки, помогите,
Мой веночек сберегите,
Пусть плывёт он и плывёт,
Может, суженый найдёт! –
Говорили так девицы
Заповедные слова.
По поверхности водицы
Растекалась их молва».
Встреча с Русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования Предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями-русальими духами. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей, оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели Русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев Русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели по каким-то трагическим обстоятельствам погибали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Вилы (самовекилы) - женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы могут появляться в виде царевны-лягушки, и имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озёрами, способные «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить и предсказывать будущее.
«Расскажи, какое ты творенье:
Женщина ль тебя породила
Иль богом проклятая Вила?»
А.С. Пушкин «Песни западных славян».
В основе Ведической Веры Славян Русов был культ Природы и Предков!
21 июня - Рождение Вышня-Перуна.
Род – Единый Бог Славян. В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная!
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. По славянской мифологии он является на свет после того как Матерь Сва - Лада съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат».
«Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии,
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!»
«Веда Перуна»
Бог Перун.
21/22 июня (31 купальня — 1 кресеня) - Купала и Кострома.
Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы.
Купальница - в славянской мифологии богиня ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла.
Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовёт его на любовные игры в день Осеннего Равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме. История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи - Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома. По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра-реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал её - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от неё побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с её головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги её наказали. Ветер сорвал венок и унёс на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал - очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре. Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к тёмному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную Русалку - Мавку. Погиб и её брат, ринувшийся в костёр. Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-марья, где жёлтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, - Кострома. Раньше этот цветок так и назывался - Купала-да-Мавка. Лишь потом, после христианизации его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (её чествуют 29 июня) нарекли в честь богородицы - Марией. Так цветок обрёл новое имя - Иван-да-марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались всё те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются. В Ночь Купалы цветы будут люди рвать, станут петь они, станут сказывать:
«Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это жёлтый цвет,
а сестрица - синий цвет...»
«Книга Коляды»
Образ Костромы, связан с завершением Зелёных святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Её выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придёт на землю, принеся плодородие полям и растениям.
21/22 июня (31 купальня — 1 кресеня) - Солнцеворот-Крес (летнее солнцестояние).
Праздник Летнего Солнцеворота - самый длинный день и самая короткая ночь. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: урядник, старейшины, волхвы и др. доверенные лица. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
См. Летнее солнцестояние.
22 июня - День Скипера Змея (Змеиный день).
В этот день, считалось, что змеи начинают проводить свадьбы и множить потомство.
Скипер-зверь (Ским-зверь, Скимен-зверь) - в славянской мифологии дракон, царь змей, олицетворение злых сил потустороннего мира.
После рождения Перуна на Землю Русскую пришёл Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унёс в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви.
«То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо - змеиное.
Наперёд-то бежал лютый Скипер-зверь!»
«Веда Перуна».
Потом Перуна освободили - Велес, Хорс и Стрибог, и он победил Скипера-зверя.
И в эти дни, когда на землю Русскую идёт Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий.
В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 г. (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 г. (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в Ведических храмах и призывали верующих на реки и озёра совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.
После христианизации этот день празднуется как день так называемого Исаакия, а в народном календаре - день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места» - так называемые змеиные горки.
Древнерусский календарь
Славянский ведизм
Copyright © 2015 Любовь безусловная
|
